墓葬有土葬、火葬、水葬等。墓葬俗稱山墳，古墓葬是清代以前的墓葬。古代葬俗因時代、地方的不同而有差異，有土葬、火葬、水葬等。常見的多是土葬。簡介明、清時期的墓多數(shù)有碑，易于識別；清朝九品官以上的墓較多，一般墓碑上刻有其官職；一經(jīng)發(fā)現(xiàn)都要及時上報。明清以前的墓則很難在墓地表面分辯出來，因此在開發(fā)推土過程中，必須特別注意。明、清時期多灰砂墓；明清以前多土坑墓、磚室墓。葬具多為木棺，也有甕棺、陶棺、石槨、石棺；有的因各種原因，下葬后又將死者遺體挖出來重新裝棺或裝在陶罐里，移到別的地方埋葬，俗稱移（遷）葬，又叫二次葬。其葬具多為陶罐，俗稱骨罈。墓葬多有隨葬品，明、清以前多以生活用具、生產(chǎn)工具陪葬，有的有專門用作陪葬的明器，如漢墓中出土的陶屋、陶灶、陶片、陶豬等；明、清時期，盛行薄葬，陪葬品很少，一般以裝飾物如玉器、金銀器為主。起源發(fā)展中國古墓葬墓與葬是既有聯(lián)系又有區(qū)別的兩種事物。“墓”是指放置尸體的固定設(shè)施，“葬”則是指安置尸體的方式。在考古學(xué)上，二者常被合稱為“墓葬”。在墓葬中﹐往往還包含著各種隨葬的器物。自古以來，由于受“祖先崇拜”以及“事死如生”等傳統(tǒng)觀念的影響，人們對喪葬十分重視。因此，墓葬資料所提供的就不僅僅是埋葬習(xí)俗和墓葬制度本身，往往也能在一定程度上反映出社會政治、經(jīng)濟、生產(chǎn)、生活、風(fēng)俗、宗教、觀念等方面的情況。所以，墓葬所展現(xiàn)的埋葬習(xí)俗與埋葬制度常常被視為當(dāng)時社會的縮影，墓葬研究就具有相當(dāng)重要的意義。“墓”作為放置尸體的固定設(shè)施，是隨著人類文化的進步而發(fā)生的，并隨時代發(fā)展而不斷變化。最初的時候，對尸體的處理非常簡單。《周易·系辭下》云：“古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)”。即用茅草裹尸，棄置荒野了事，并不挖墓穴。后來，人們可能不忍心看到親人尸體被禽獸所食，開始掩埋尸體，于是就出現(xiàn)了專門放置尸體的墓穴。在舊石器時代，由于人類經(jīng)常利用天然洞穴作為住所，故也常利用天然的洞穴或巖棚作為墓地以安置尸體，如山頂洞人的墓就與住所處于同一洞穴之中。進入新石器時代之后，由于生產(chǎn)力及生活水平的提高，人們便開始有意識營造各種形式的墓，墓葬及埋葬習(xí)俗更加流行且形式多樣，而且明顯具有制度化的特點。中國所發(fā)掘的3000余座母系氏族公社墓葬表明，史前時代的葬俗因時代、地域、文化的不同而在墓形、葬式、葬具等方面顯示出不同的特色。盡管如此，史前時代各文化共同體一般都是以氏族制度為基礎(chǔ)的，因此在埋葬制度方面往往也存在著一些符合氏族制度的共同原則。在新石器時期，人們掘坑埋尸已成為黃河流域最普遍的葬法，出現(xiàn)了氏族公共墓地，有單人葬、多人葬、二次葬等葬式。隨著社會的發(fā)展，還出現(xiàn)了成人與嬰幼兒分葬及等級埋葬制度。到原始社會末期土坑式墓葬從黃河流域發(fā)展到長江流域、東南沿海、東北地區(qū)，出現(xiàn)了男女合葬，男子仰面直身和女子側(cè)體屈身表明父系氏族的社會結(jié)構(gòu)特征，墓坑也更加規(guī)整，通過墓葬規(guī)模大小、葬具的有無或質(zhì)量以及隨葬品多寡優(yōu)劣等來體現(xiàn)身份等級的差異更加明顯。如龍山時代，隨著社會經(jīng)濟、技術(shù)的進一步發(fā)展，在氏族公共墓地原則普遍存在的同時，因等級差異而存在的不同等級分葬現(xiàn)象更顯突出，甚至還因聚落的等級差異出現(xiàn)了不同規(guī)格的貴族墓地，其中以良渚文化的情況最為清楚。反山和瑤山遺址都是良渚貴族墓地，但反山墓地的規(guī)格明顯高于瑤山墓地；另外，還有不少規(guī)格低于瑤山的良渚貴族墓地。中原地區(qū)陶寺墓地也存在不同等級分葬現(xiàn)象，墓葬規(guī)格可分為三類七、八個等級。結(jié)構(gòu)演化地下部分在原始社會早期，墓穴形式很簡單，只在地下挖一土坑，墓坑一般較小,只能容納尸體，無棺槨，尸體也無特殊東西包裹。到新石器時代晚期，在大汶口文化后期，少數(shù)墓坑面積很大，坑內(nèi)沿四壁用天然木材壘筑，上部用天然木材鋪蓋。隨著社會歷史的發(fā)展，墓室結(jié)構(gòu)也發(fā)生了很大變化。主要有以下三種類型：第一種木槨地宮：進入階級社會后，墓葬制度中存在著嚴格的階級和等級的差別，統(tǒng)治階級陵墓有著十分宏大的規(guī)模。河南安陽侯家莊的一座商代亞字形墓，墓室面積約330平方米，加上墓道，總面積達1800平方米。王和各級貴族的墓，都用木材筑成槨室。槨是盛放棺木的“宮室”，即棺外的套棺，將砍伐整齊的大木枋子或厚板用榫卯構(gòu)成一個扁平的大套箱，下有底盤，上有大蓋，在槨內(nèi)分成數(shù)格，正中放棺，兩旁和上下圍繞著幾個方格，稱之為廂，分別安放隨葬品，如1972年湖南長沙馬王堆發(fā)現(xiàn)的西漢墓棺槨形式墓葬——轪侯利蒼妻墓即屬此類。棺中女尸完好如初，廂內(nèi)隨葬品有漆器、帛書、綿繡、樂器、竹簡、木俑、農(nóng)畜產(chǎn)品、中草藥、印件等1000余件。“黃腸題湊”是木槨玄宮的發(fā)展，其規(guī)模、復(fù)雜程度為木槨地宮高峰。黃腸是指柏木黃芯即榫頭用柏木芯；題湊是指槨室的構(gòu)筑形式，榫鉚結(jié)構(gòu)前身，方木交叉構(gòu)筑，榫頭后無現(xiàn)實建筑意義，成為礼儀象征，即為“題”，“湊”為構(gòu)筑形式。至漢時，榫頭已脫離槨木，在槨室周圍堆放，成為“題湊”，若從內(nèi)側(cè)看，四壁都只見枋木的端頭。根據(jù)文獻記載，這種葬制至遲在戰(zhàn)國時已經(jīng)出現(xiàn)，目前所知發(fā)現(xiàn)年代最早的黃腸題湊是鳳翔秦雍城秦景公1號大墓出土，此外還發(fā)現(xiàn)西漢早期、中期、晚期的黃腸題湊。其中西漢中期的北京大葆臺漢墓1號墓，是用15000多根柏木椽疊壘成的宏大題湊，高達3米，直抵墓室頂部，其內(nèi)設(shè)有回廊及前后室，為黃腸題湊的成熟形式。第二種磚石地宮：從漢代開始，普遍采用磚石筑墓室，木槨墓室逐漸被取代。這是中國古代墓制度的一次劃時代的大變化。這種變化主要是從西漢中期才開始的，然后普及到各地。西漢中期，中原一代流行空心磚墓；西漢晚期開始出現(xiàn)石室墓，墓室中雕刻著畫像，故稱“畫像石墓”。墓室的結(jié)構(gòu)和布局，也是仿照現(xiàn)實生活中的住宅。從漢到隋、唐、宋、元、明、清各代，磚石砌筑的墓室和地宮一直在不斷發(fā)展。第三種土洞地宮：在北方黃土富集地區(qū)，利用土層厚，粘性強，質(zhì)地均一和降水少的特點，開鑿成土洞土宮，壁面有精美雕刻和壁畫。如西安乾陵的陪葬墓，永泰公主、章懷太子和懿德太子墓，唐僖宗靖陵地宮。隨葬品在原始社會早期，墓中隨葬品主要是死者生前喜歡和使用過的物品，包括陶器皿、石制和骨制的工具、裝飾品等。在同一墓地中，各墓隨葬品的多寡、厚薄往往差別不大。墓葬到了原始社會晚期，出現(xiàn)了貧富分化的現(xiàn)象。如在汶口文化晚期10號墓中，有結(jié)構(gòu)復(fù)雜的葬具，死者佩戴精致的玉石飾物，隨葬玉鏟、象牙器和近百件精美的陶器。進入階級社會以后，貧富分化更加懸殊，王和貴族墓的隨葬品極其豐富、精美，包括青銅器、玉石器、漆木器、骨角器魯?shù)取Ｉ檀€流行人殉制度；人殉是用活人來為死去的氏族首領(lǐng)、家長、奴隸主或封建主殉葬。商王和大貴族的陵墓，殉葬者少則數(shù)十，多則一二百人，包括墓主人的侍從、婢妾、衛(wèi)兵和各種勤雜人員。人殉在西周前期仍很普遍，中期以后稍減少。從戰(zhàn)國開始，用木俑和陶俑隨葬的風(fēng)俗已盛，這可以看作是人殉的替代。從西漢中期以后，隨葬品中增添了各種專為隨葬而作的陶質(zhì)明器，包括倉、灶、井、磨、樓閣等模型和豬、狗、雞等模型。到了東漢，明器的種類和數(shù)量愈多。這是中國古代墓葬在隨葬品方面的一次大變革。魏晉南北朝時期，隨葬品主要是陶瓷、器皿、陶制模型、陶俑和鎮(zhèn)墓獸。隋唐五代時期，隨葬品以大量的陶俑為主。陶俑分為出行時的儀衛(wèi)行列和家居時的家臣侍者兩大類。宋至明代，隨葬品以實用物品和珍寶為主，包括陶瓷器、金銀器和玉器等。地面部分墓葬大約從殷末周初，在墓上開始出現(xiàn)了封土墳頭。春秋戰(zhàn)國以后，墳頭封土越來越大，形狀好似山丘。特別是帝王陵墓的封土，工程大，發(fā)展變化明顯。下面介紹幾種帝王陵墓的封土形式：第一種“方上”。其做法是在墓穴之上，用土層層夯筑，使之成為上小下大的方錐體，因其上部為一小的方形平頂，好像方錐體截去了頂部。故日“方上”。陜西臨潼的秦始皇陵的墳頭，望上去好像一座土山，它的形式就是典型的方上。漢代帝王陵墓的墳頭也多采用方上形式。第二種“以山為陵”。即利用山丘作為陵墓的墳頭，唐代帝王陵采用了以山為陵的形式。唐昭陵就是以九蝬山為陵，鑿山建造的。第三種“寶城寶頂”。即在地宮之上砌筑高大的磚城，在磚城內(nèi)添土，使之高出城墻成一圓頂。這種城墻稱之為“寶城”，高出的圓形墳頭，稱之為“寶頂”。在寶城之前，還有一個向前突出的方形城臺，臺上建方形明樓，稱之為“方城明樓”，樓內(nèi)豎立皇帝或皇后的謚號碑。明清兩代的皇帝和后妃皆采用了這種以寶城寶頂?shù)姆匠敲鳂菢?gòu)成的墳頭。歷史意義墓葬研究是以考古出土之墓葬材料為基礎(chǔ)，結(jié)合文獻材料來探討社會習(xí)俗以及宗教行為與觀念的一個研究領(lǐng)域。因此墓葬研究與人對死亡及死后世界觀有著密切關(guān)系。由于生死之事是每一個社會都必須面對的問題。無論古今社會，一個成員的死亡，常隱含其對整個社會存在的威脅。故生死之事不但具有社會意義，也具有宗教意義。在古代社會中，由于人的生命一般均相當(dāng)短促，死亡更是日常生活中經(jīng)常發(fā)生的事件。人類普遍習(xí)俗都會在某個社會成員死后，透過一套喪葬礼制的施行，幫助死者離開生者的社會而進入另一個世界。而我們也可以從生人處理死者和面對死亡的態(tài)度窺探此社會宗教信仰的特色。喪葬制度通常包括了喪礼儀式和埋葬兩部分。喪礼為生者替死者所施行的一套儀式，以結(jié)束他與這世界的關(guān)系，并且保證或引導(dǎo)死者進入另一個世界；埋葬則將死者的身體以一種生者認為恰當(dāng)?shù)姆绞郊右蕴幚怼Ｔ?#31036;為喪礼的延續(xù)，而在許多文化中，葬礼后還有祭祀，為生者企圖與死者往來的活動。由于中國人一向?qū)试岵扇≈斏鞯膽B(tài)度，故人類著實可以利用墓葬材料來討論中國古代的宗教與社會現(xiàn)象。先秦兩漢文獻討論墓葬制度時通常有二方面的重點，一是有關(guān)墓葬制度發(fā)展，一是墓葬制度的等級問題。前者可以藉由墓葬的建筑形制討論社會對死后世界的觀念，而后者則是說明墓葬可以反映出社會階級為基礎(chǔ)的喪葬礼儀。曾子曾說過“慎終追遠，民德歸厚矣”，這句話不但是他個人的期望，也可以反映喪葬之礼在當(dāng)時社會中占有的重要地位。中國史上重視喪葬的情況，至少從那些商王大墓的存在已經(jīng)可以窺知端倪。到了春秋，大墓及喪礼制度的出現(xiàn)都可作為那個社會中人們對于葬礼重視的象征。到了戰(zhàn)國，雖然也有一些薄葬的言論出現(xiàn)，但這些主張卻恰好說明厚葬是整個社會的大勢所趨。這并非說所有考古發(fā)掘得到的墓葬均為厚葬。而是說，一般人即使實際沒有能力實行厚葬，仍然會有一種要求厚葬的企望，這正說明戰(zhàn)國以來，普通墓葬會高級身分所使用的陶礼器陪葬品的重要原因。